Comhcheilg: Mongering Amhras

“A bheith in amhras faoi gach rud nó a chreidiúint gur réitigh chomh háisiúil iad gach rud; géilleann an bheirt acu don riachtanas machnaimh, ”a scríobh an matamaiticeoir agus fealsamh ó dheireadh an 19ú haois Henri Poincaré ( Eolaíocht agus Hipitéis , 1905). Maidir leis an eolaí, tá “bhua in amhras,” mar tá amhras, éiginnteacht, agus amhras sláintiúil riachtanach don mhodh eolaíoch (Allison et al., Eolaí Meiriceánach , 2018). Tar éis an tsaoil, tá an eolaíocht á stiúradh ag “seilgeanna agus imprisean doiléire” (Rozenblit agus Keil, Eolaíocht Chognaíoch , 2002).

Uaireanta, áfach, bíonn daoine ann a bhaineann leas agus amhras as amhras go míchuí (Allison et al., 2018; Lewandowsky et al., Eolaíocht Shíceolaíoch, 2013). Sin iad na mongers amhras a úsáideann “eolaíocht in aghaidh na heolaíochta” chun conspóid a dhéanamh. Neartaíonn siad tábhacht eolaíoch na neamhchinnteachta trí dhúshlán a thabhairt d’aon ghnó, mar, mar shampla, leo siúd a shéanann athrú aeráide (Goldberg agus Vandenberg, Léirmheasanna ar Shláinte Chomhshaoil, 2019).

Tháinig "Amhras ar ár dtáirge" mar mantra cuideachtaí tobac (Goldberg agus Vandenberg, 2019). Tá iarracht déanta ag tionscail eile an córas dlí a ionramháil trí dhiagnóisí míthreoracha a úsáid (e.g. tagairt a dhéanamh do “asma na mianadóirí” seachas an galar “scamhóg dubh” atá níos marfaí); staidéir mhaithe a cheangal le staidéir laga; "saineolaithe" a fhostú le coinbhleachtaí leasa soiléire nó a gclár oibre féin; amhras a chaitheamh in áiteanna eile (e.g. an milleán a aistriú ó shiúcra go saille nuair a d’fhéadfadh an dá bharrachas a bheith díobhálach); sonraí a phiocadh silíní nó torthaí dochracha a choinneáil siar; agus waging ad hominem ionsaithe i gcoinne eolaithe ar leomh an fhírinne a labhairt le cumhacht (Goldberg agus Vandenberg, 2019).

Is é atá i dtimpeallacht atá in amhras ná timpeallacht níos aibí chun teoiricí comhcheilge a fhorbairt, go háirithe i gcomhthéacs an idirlín. Táimid anois báite le "cascáidí faisnéise" (Sunstein agus Vermeule, Iris na Fealsúnachta Polaitiúla , 2009), “infodemic,” mar a bhí (Teovanovic et al., Síceolaíocht Chognaíoch Fheidhmeach, 2020), nach bhfuil “ról faire traidisiúnta” na meán ann a thuilleadh (Im, Nádúr Teoiricí Comhcheilge , S. Howe, aistritheoir, 2020). Thairis sin, feidhmíonn an t-idirlíon mar chineál ar líne seomra macalla (Im, 2020; Wang et al., SóisialtaEolaíocht & Leigheas , 2019) sa chaoi is mó a dhéantar éileamh arís agus arís eile, is mó a fheictear go bhfuil sé inchreidte, feiniméan ar a dtugtar fírinne illusory (Brashier agus Márta, Athbhreithniú Bliantúil ar Shíceolaíocht , 2020), agus is mó a dheimhníonn sé an méid a chreid muid (i.e., claontacht dearbhaithe) . Forbraíonn amhras ina chiontú.

Cad is teoiric comhcheilge ann? Is ______ é ciontú go bhfuil aidhm éigin nefarious ag grúpa. Meastar go bhfuil teoiricí comhcheilge uilíoch ó thaobh cultúir, forleathan agus ní gá go bhfuil siad paiteolaíoch (van Prooijen agus van Vugt, Peirspictíochtaí ar Eolaíocht Shíceolaíoch, 2018). Seachas toradh breoiteachta síciatrach nó "neamhréasúnacht shimplí," féadfaidh siad an rud a thugtar air a léiriú eipistéimeolaíocht cripte , i.e., faisnéis cheartaitheach theoranta (Sunstein and Vermeule, 2009).

Bhí teoiricí comhcheilge forleithne ar fud na staire, cé go mbíonn siad de ghnáth i “dtonnta comhleanúnacha,” a shlógtar go minic le tréimhsí corraíl shóisialta (Hofstadter, An Stíl Paranoid i bPolaitíocht Mheiriceá , Eagrán 1965). Tarlaíonn comhcheilg, ar ndóigh, (m.sh., plota chun Julius Caesar a dhúnmharú), ach le déanaí, tá comhartha maorga ag baint le lipéadú a dhéanamh ar theoiric comhcheilge, ag stiogmaíocht agus ag dí-dhlisteanú (Butter, 2020).

Tá comhábhair áirithe ag comhcheilg: Tá gach rud ceangailte, agus ní tharlaíonn aon rud de sheans; tá pleananna d’aon ghnó agus faoi rún; tá grúpa daoine páirteach ann; agus tá spriocanna líomhnaithe an ghrúpa seo díobhálach, bagrach, nó mealltach (van Prooijen agus van Vugt, 2018). Tá claonadh ann scapegoat agus meon "us-versus-them" a chruthú a bhféadfadh foréigean a bheith mar thoradh air (Douglas, Iris Síceolaíochta na Spáinne , 2021; Andrade, Leigheas, Cúram Sláinte agus Fealsúnacht, 2020). Cruthaíonn comhcheilg brí, laghdaíonn siad éiginnteacht, agus leagann siad béim ar ghníomhaireacht an duine (Butter, 2020).

Bhí an Fealsamh Karl Popper ar cheann de na chéad daoine a d’úsáid an téarma sa chiall nua-aimseartha nuair a scríobh sé faoin “dul amú” teoiric comhcheilge na sochaí , is é sin go bhfuil cibé drochíde a tharlaíonn (e.g. cogadh, bochtaineacht, dífhostaíocht) mar thoradh díreach ar phleananna daoine sinistr (Popper, An Cumann Oscailte agus a Naimhde , 1945). Déanta na fírinne, a deir Popper, tá “iarmhairtí sóisialta neamhbheartaithe” dosheachanta ón d'aon ghnó gníomhartha daoine.

Ina aiste clasaiceach anois, scríobh Hofstadter go bhfuil a stíl paranóideach ar an mbealach a fheiceann siad an domhan. Rinne sé difreáil ar an stíl seo, a fheictear i ngnáthdhaoine, ó na cinn a dtugtar diagnóis shíciatrach ar pharanóia dóibh, cé go mbíonn claonadh ag an mbeirt acu a bheith "róthéamh, amhrasach, róthógtha, grandiose agus apocalyptic."

Feiceann an duine cliniciúil paranóideach, áfach, an domhan "naimhdeach agus comhcheilg" ina choinne nó ina leith go sonrach, de bhrí go bhfeiceann siad siúd a bhfuil stíl pharanóideach orthu go bhfuil sé dírithe ar shlí mhaireachtála nó ar náisiún iomlán. Féadfaidh siad siúd a bhfuil stíl pharanóideach fianaise acu a charnadh, ach ag pointe “criticiúil” éigin, déanann siad “léim aisteach na samhlaíochta,” i.e., “... ón rud nach féidir a chreidiúint go dtí an dochreidte” (Hofstadter, 1965). Ina theannta sin, tá sé níos oiriúnaí dóibh siúd a chreideann i dteoiric comhcheilge amháin creidiúint i gceann eile, fiú neamhghaolmhar (van Prooijen agus van Vugt, 2018).

Chomh luath agus a ghlacann teoiricí comhcheilge, bíonn siad “deacair go mór an bonn a bhaint díobh” agus tá cáilíocht “féinshéalaithe” acu: Is í an ghné lárnach atá acu ná go bhfuil siad “thar a bheith frithsheasmhach in aghaidh ceartaithe” (Sunstein agus Vermeule, 2009). "Is deacair fear a bhfuil ciontú aige a athrú. Inis dó go n-aontaíonn tú leis agus go n-iompaíonn sé ... Achomharc chun loighic agus theipeann air do phointe a fheiceáil," a scríobh na síceolaithe sóisialta Stanley Schachter agus Leon Festinger ina staidéar spéisiúil a raibh baint acu leis ag insíothlú grúpa ar mhol a gceannairí, a thug teachtaireachtaí a chuir "neacha uachtaracha" ó phláinéid eile, cás deireadh an domhain. Nuair a chuaigh siad i muinín “fianaise neamhdheimhnitheach dhosháraithe,” laghdaigh iad siúd sa ghrúpa a raibh tacaíocht shóisialta daoine eile acu a n-easaontas agus a míchompord trí réasúnú a dhéanamh ar cén fáth nár tharla a dtuartha agus “a gciontú a dhoimhniú”, lena n-áirítear fiú tiontaithe nua a lorg go díograiseach ( Festinger et al., Nuair a Theipeann ar Fháidh , 1956).

Cén fáth go bhfuil teoiricí comhcheilge chomh frithsheasmhach in aghaidh fhalsaithe? Táimid misers cognaíocha: Bíonn claonadh ag cuid mhaith againn freagra a thabhairt athfhillteach in áit go machnamhach agus seachain smaoineamh go hanailíseach ós rud é go bhfuil sé níos dúshlánaí é sin a dhéanamh (Pennycook agus Rand, Iris Phearsantacht , 2020). Is gnách linn míniúcháin chúiseacha a lorg agus brí agus patrúin a fháil in imeachtaí randamacha mar bhealach le mothú sábháilte laistigh dár dtimpeallacht (Douglas et al., Treoracha Reatha in Eolaíocht Shíceolaíoch , 2017). Ina theannta sin, is gnách linn smaoineamh go dtuigeann muid an domhan le "mionsonraí, comhleanúnachas agus doimhneacht i bhfad níos mó" - ar a dtugtar an illusion doimhneacht míniúcháin— ná mar a dhéanaimid i ndáiríre (Rozenblit agus Keil, 2002).

Bunlíne: Bhí teoiricí comhcheilge ann ar fud na staire agus tá siad uileláithreach. Iad siúd a chreideann nach gá go bhfuil siad neamhréasúnach nó suaite ó thaobh na síceolaíochta de, ach má chreideann siad iontu d’fhéadfadh foréigean, radacú, agus meon “us-versus-them” a bheith mar thoradh orthu. Le déanaí, ghlac siad le congnamh buaiteach. Mar gheall ar an ngá atá ag daoine le patrúin a fheiceáil in imeachtaí randamacha agus cúisíocht nach bhfuil a leithéid ann, táimid níos so-ghabhálaí dá dtionchar.

Tá an creideamh i dteoiricí comhcheilge fíochmhar agus imdhíonachta go háirithe ó cheartú. Gineann an t-idirlíon seomra macalla trína gcruthaíonn athrá léargas ar fhírinne. Sa timpeallacht seo, is dóichí go dtiocfaidh aon amhras chun cinn mar chiontú.

Buíochas speisialta leis an Dr. David B. Allison, Déan Scoil na Sláinte Poiblí, Ollscoil Indiana, Bloomington, as aird a dhíriú ar luachan Poincaré.