Struchtúr Reiligiúnach agus Spioradálta le linn Adversity

Bhí saol maith ag Marian Fontana. Bhí sí pósta go sona sásta lena fear céile, Dave, ar feadh 17 mbliana, agus bhí mac óg aici. Bhí “comhráite le Dia go minic ag Marian” mar a chuir sí é. Mar ghnáthchuid dá saol laethúil, ghabhfadh sí buíochas le Dia as gach a raibh ag éirí go maith léi agus d’iarrfadh sí ar Dhia daoine eile atá i ngátar a bheannú.

Ansin tháinig 11 Meán Fómhair, 2001.

Nuair a chonaic Marian an tIonad Trádála Domhanda ag dul i laghad ar an teilifís, bhí a fhios aici go raibh a saol ag dul amú freisin. Comhraiceoir dóiteáin as Nua Eabhrac ab ea Dave a glaodh chun an scéil. Tar éis dó a bhás a bhrath, ba é a freagra tosaigh ná dul isteach i ngach eaglais ina chomharsanacht chun guí agus guí agus guí ar son shaol Dave. Ach, bhí an phaidir seo le freagairt.

Tar éis roinnt míonna de bhrón iomlán, thosaigh Marian ag feiceáil áilleacht arís. Mar sin féin, bhí a saol spioradálta difriúil. Mar a roinn sí i gclár faisnéise PBS, “Faith and Doubt at Ground Zero:”

“Ní fhéadfainn a chreidiúint go bhféadfadh an Dia seo ar labhair mé leis ar mo bhealach féin le 35 bliana ... cnámha a dhéanamh den fhear grámhar seo. Agus buille faoi thuairim mé gurb é sin nuair a mhothaigh mé go raibh mo chreideamh chomh lag sin ... Mo chomhráite le Dia a bhíodh agam, níl a thuilleadh agam ... Anois ní féidir liom mé féin a thabhairt chun cainte leis ... mar gheall ar Is dóigh liom go bhfuilim tréigthe ... ”

Blianta ina dhiaidh sin, tá Marian ag déanamh níos fearr. Scríobh sí cuimhní cinn faoina taithí (“A Widow's Walk”), agus tuairiscíonn sí nach bhfuil an oiread sin fearg uirthi. Ach, mar a dúirt sí i gcomhrá beo a d’eagraigh PBS 10 mbliana tar éis bhás Dave, “níl comhráite agam fós le Dia mar a bhíodh.”

Is féidir le teagmhas díobhálach saoil mar chailliúint grá duine feidhmiú mar bhreogán i saol reiligiúnach nó spioradálta a lán daoine. I gcás roinnt daoine, d’fhéadfadh go dtiocfadh méadú ar reiligiúnacht nó ar spioradáltacht - scagadh nó doimhniú faoi thriail. Maidir le daoine eile, cosúil le Marian, d’fhéadfadh go dtiocfadh laghdú suntasach ar reiligiúnacht nó ar spioradáltacht.

Thosaigh foireann eolaithe síceolaíochta faoi stiúir Julie Exline in Case Western Reserve University ag fiosrú cad a tharlaíonn le linn streachailt reiligiúnach nó spioradálta. Suimiúil go leor, i roinnt staidéar , fuair an grúpa taighde seo amach go dtuairiscíonn 44 go 72 faoin gcéad de na rannpháirtithe taighde a léiríonn roinnt creideamh aindiachaí nó agnostach go bhfuil a neamh-chreideamh, go pointe áirithe ar a laghad, mar gheall ar fhachtóirí coibhneasta nó mothúchánacha (le céatadáin éagsúil ar fud samplaí agus modhanna) .

( Cliceáil anseo le haghaidh tuilleadh plé ar an gcaoi a bhfuil reiligiún agus spioradáltacht ag laghdú sna Stáit Aontaithe, agus roinnt cúiseanna cultúrtha a d’fhéadfadh a bheith leis.)

Baineann fachtóir amháin a d’fhéadfadh a thuar do dhaoine a dtuairimí reiligiúnacha nó spioradálta a athrú le linn tráthanna deacra lena gcreideamh atá ann cheana faoi Dhia. Le déanaí, d’fhoilsigh Exline agus a foireann staidéar a thaispeánann gur mó an seans go laghdóidh daoine aonair a bhfuil smaointe neamh-mhaitheasa acu faoi Dhia gníomhaíocht reiligiúnach agus spioradálta tar éis aimhréidh. Go háirithe, is dóichí go dtiocfaidh meath orthu siúd a thacaíonn le creidimh gur cúis le Dia, go gceadaíonn sé nó nach féidir leis fulaingt a chosc.

Is sampla é Marian Fontana den phatrún coitianta seo. Ina gruaim, níor éirigh léi an áilleacht a bhreathnaíonn sí timpeall uirthi a réiteach leis an smaoineamh go raibh Dia freagrach ar bhealach as a fear céile grámhar a iompú “ina chnámha.” Mar gheall air seo, tá sé intuigthe gur chaill sí spéis i “gcomhráite le Dia.”

Ar ndóigh, tá difríocht idir daoine aonair maidir leis an gcaoi a bhfreagraíonn siad do thragóid.

Chun na dinimic seo a shoiléiriú tuilleadh, in alt eile, rinne Exline agus a comhghleacaithe idirdhealú ar thrí bhealach ghinearálta a dhéanann daoine aonair “agóid” i gcoinne Dé le linn aimhréidh. D’fhéadfadh go mbeadh na cineálacha agóide seo ann ar chontanam, idir agóid dhearfach (m.sh., ceistiú agus gearán a dhéanamh le Dia) go mothúcháin dhiúltacha (m.sh., fearg agus díomá i dtreo Dé) go straitéisí imeachta (m.sh., greim a choinneáil ar fearg, diúltú do Dhia, deireadh a chur le Dia an caidreamh).

Mar shampla, sa leabhar pearsanta is fearr liom riamh, “Night,” rinne buaiteoir Dhuais Síochána Nobel, Elie Wiesel, nach maireann, cuid dá dheacrachtaí le Dia a chrochadh go huafásach le linn dó a bheith gafa ag na Naitsithe. I gceann de na sleachta is cáiliúla sa leabhar, scríobh Wiesel faoina fhreagairt tosaigh ar Auschwitz a bhaint amach:

“Ní dhéanfaidh mé dearmad go deo ar an oíche sin, an chéad oíche sa champa, a d'iompaigh mo shaol ina oíche fhada, a mhallaigh seacht n-uaire agus a séalaíodh seacht n-uaire. Ní dhéanfaidh mé dearmad go deo ar an deatach sin. Ní dhéanfaidh mé dearmad go deo ar aghaidheanna beaga na leanaí, a raibh a gcorp a chonaic mé iompaithe ina bláthfhleasc deataigh faoi spéir gorm chiúin. Ní dhéanfaidh mé dearmad go deo ar na lasracha sin a chaith mo chreideamh go deo. "

I sleachta eile, rinne Wiesel cur síos go macánta ar chuid dá fearg i dtreo Dé as ligean don fhulaingt seo tarlú. Mar shampla, ar Yom Kippur, Lá an Aonaithe nuair a dhéanann Giúdaigh troscadh, dúirt Wiesel:

“Níor thapaigh mé ... níor ghlac mé le tost Dé a thuilleadh. Agus mé ag mealladh mo chandam anraith, d'iompaigh mé an gníomh sin ina shiombail éirí amach, mar agóid ina choinne. "

Deich mbliana ina dhiaidh sin, ar a clár raidió, “On Being,” d’fhiafraigh Krista Tippett de Wiesel cad a tharla dá chreideamh sna blianta ina dhiaidh sin. D'fhreagair Wiesel go suimiúil:

“Chuaigh mé ag guí. Mar sin dúirt mé na focail uafásacha seo, agus seasaim le gach focal a dúirt mé. Ach ina dhiaidh sin, lean mé ar aghaidh ag guí ... Ní raibh amhras orm riamh faoi Dhia a bheith ann. "

Ar ndóigh, dhiúltaigh go leor Giúdaigh - agus go leor Eorpach - creideamh i nDia tar éis an Uileloscadh. Cosúil le Marian Fontana, níor thuig siad go bhféadfadh siad creideamh i nDia uilechumhachtach grámhar a réiteach leis an bhfulaingt ollmhór a tharla. I gcodarsnacht leis sin, rinne Elie Wiesel ceistiú ar Dhia agus d’fhorbair sé fearg mhór i dtreo Dé, ach níor fhág sé an caidreamh riamh.

Maidir le daoine aonair atá ag iarraidh caidreamh a choinneáil le Dia, b’fhéidir go mbeadh sé an-chabhrach an rogha agóide seo a bhaint amach gan imeacht. Ina n-alt ar an ábhar, leathnaíonn Exline agus comhghleacaithe ar an bhféidearthacht seo:

“D’fhéadfadh sé go mbeadh sé ríthábhachtach idirdhealú a dhéanamh idir iompraíochtaí imeachta (a dhéanann damáiste do chaidrimh de ghnáth) agus iompraíochtaí treallúsacha (a chuideoidh le caidrimh) ... [P] is féidir le daoine fanacht gar do Dhia agus iad ag fágáil seomra le haghaidh taithí na feirge agus mothúcháin dhiúltacha eile ... D’fhéadfadh roinnt ... daoine aonair ... [creidim] gurb é an t-aon fhreagra réasúnach ar an bhfearg sin [iad] iad féin a scaradh ó Dhia, an caidreamh a fhágáil ar fad b’fhéidir ... Ach ... cad a tharlaíonn má aimsíonn duine go bhfuil cuid acu an bhféadfadh caoinfhulaingt agóide - go háirithe ina foirmeacha treallúsacha - a bheith mar chuid de dhlúthchaidreamh athléimneach le Dia? "

Wilt, J. A., Imlíne, J. J., Lindberg, M. J., Park, C. L., & Pargament, K. I. (2017). Creidimh diagachta faoi fhulaingt agus idirghníomhaíochtaí leis an diaga. Síceolaíocht Reiligiúin agus Spioradáltachta, 9, 137-147.